第717章 机缘品第七（下）

    志道说：“一切众生都有二身，就是所说的色身和法身。色身是无常的，有生有灭;法身是常的，没有知觉。经中说‘生灭灭已，寂灭为乐’，不知道是那个身入于寂灭?那个身受此真乐?如果说是色身，当色身坏灭的时候，地水火风四大分散，完全是苦，既然是苦，就不可说是乐了;如果说法身入于寂灭，那么法身如同草木瓦石一样的没有知觉，由什么来享受真乐呢?又法性是生灭法中的实体，五蕴是生灭法中的相用，一体有五用，生灭应当是恒常的。生就是从性体而起的相用，灭就是摄相用而还归于性体。如果听任他们再生，那么有情含识的众生就不断绝也不灭亡;如果不听任他们再生，就将永远归于寂静，而与无情的东西没有甚么不同了。这样，一切万法就被涅槃所限制，生命尚不可得，还有甚么快乐可言呢?”

    六祖说：“你是佛门弟子，为甚么学习外道的断常而妄自议论最上乘法呢?据你所说，就是色身之外另有一个法身，离了色身的生灭可以另外求得法身的寂灭。又推论说涅槃常乐，要有某个身来受用。这是在执着生死，贪着世间的快乐。你应当知道，佛陀就因为一切迷执的众生妄认五蕴假和的色身为自我，分别妄计一切法为外尘，贪生厌死，妄念迁流，不知人生如梦似幻，虚假不实，枉受生死轮回，反而将常乐的涅槃看成是苦，整天忙碌地奔驰营求俗务。佛陀为怜悯这些愚迷众生，于是开示涅槃真乐的境界。是没有刹那生起的相可见，也没有刹那坏灭的相可寻，更没有生灭可灭，才是涅槃寂灭分明现前的境界。正当寂灭现前的时候，也没有甚么东西可以让你感受到这是寂灭，这就是所说的常乐。这种常乐本来没有甚承受的人，也没有甚么不承受的人。那里会有一体五用的名称呢?更何况你还说涅槃禁伏一切法，让它们永无生命呢?这就是在毁谤佛法了。”

    六祖说：“至高无上大般涅槃，圆融明净常寂灵照，凡夫愚人说是死亡，外道之人执为断灭。二乘行者视为无作，全都属于情识执着，是六十二见的根本。只是妄立虚假名目，何曾具有真实之义?唯有超越常人的人，通达一切不取不舍。因知五蕴色法心法，以及五蕴中的假我，只是外现种种色像，各种不同的音声相，一切平等皆如梦幻，不必生起凡圣见解，也不必作涅槃理解，二边三时一起坐断。常应六根生起大用，却没有诸用的念头。分别思量一切诸法，却没有分别的妄见。纵使劫火烧乾海底，灾风鼓动诸山相击，这真常寂灭的法乐，就是大般涅槃实相。我今在此勉强形容，使你舍弃不正见解。你若不去随言生解，定能领悟少分佛法。’”志道听了偈语之后，得大开悟，欢喜踊跃地礼谢而退。”

    行思禅师，出生在吉州安城地方的刘家。他听说曹溪六祖大师法席隆盛，化导无数，便前来参礼六祖，请示六祖大师说：“应当做甚么才能不落入阶级?”

    六祖说：“你曾做些甚么事?”

    行思说：“我连‘圣谛’也不做。”

    六祖说：“那你又落甚么阶级呢?”

    行思说：“圣谛尚且不做，还有甚么阶级可落?”

    六祖非常器重他，于是命他作寺众的首座。

    有一天，六祖对他说：“你应当教化一方，勿使正法断绝。”

    行思既已承受了六祖的顿教正法，便回到吉州青原山，大弘正法，绍隆佛教。

    怀让禅师，金州杜氏人家的儿子。最初到嵩山参谒惠安国师，惠安大师遣他到曹溪参学。怀让到了曹溪，虔诚顶礼，六祖问他：“你从甚么地方来?”

    怀让答：“从嵩山来。”

    六祖问：“甚么东西这样来呢?”

    怀让说：“说是像一个甚么东西就不对了。”

    六祖说：“还可以修证吗?”

    怀让说：“修证不是没有，污染则不可得。”

    六祖说：“就这个不污染，是诸佛所共护念。你既是这样，我也是这样。印度般若多罗曾有预言：‘你门下将出生一匹马驹，纵横天下，人莫敢当。’这预言，你要默记在心，不要太早说出来!”

    怀让当下豁然契会，于是就在六祖身边服侍十五年，日渐体达顿教玄妙意旨。后来前往南岳衡山，大阐禅宗顿教法门。

    永嘉玄觉禅师，温州戴氏人家的儿子。自幼研习经论，精通天台止观法门。因为阅读《维摩经》，得以发明心地。六祖的弟子玄策禅师偶然相访，和他畅谈，玄觉所说都能契合诸祖的意旨。玄策问他：“仁者是在那一位老师门下得法?”

    玄觉说：“我听大乘方等经论，每部都各有师承，后来从《维摩经》中悟得佛法相传以心印心的宗旨，只是还没有为我作证明的人。”

    玄策说：“在威音王佛未出世以前，还可以说有无师自悟的人;在威音王佛出世以后，无师自悟的人，都是天然外道。”

    玄觉说：“希望仁者能为我印证。”

    玄策说：“我人微言轻，曹溪有位六祖大师，各方前往参学者众，而且都是领受正法的人。如果你要去，我可以和你一同前往。”

    于是玄觉就和玄策一同前来参谒六祖。玄觉绕着六祖走了三圈，振锡杖，而后站立不动。

    六祖说：“出家人应该具备三千威仪、八万细行，大德从甚么地方来，为何如此傲慢无礼?”

    玄觉说：“生死问题是人生的大事，因为生命无常，来去迅速。”

    六祖说：“为甚么不去体会无生，来了悟生命来去本来就没有所谓迅速不迅速呢?”

    玄觉说：“体认自性则自性本就无生无死，既无生死，则无迟速可言。”

    六祖说：“诚然是这样!诚然是这样!”

    玄觉这时才具备威仪向大师顶礼拜谢，随即告辞。六祖说：“就这样回去不是太快了吗?”

    玄觉说：“本来就没有动，那有迟速可言?”

    六祖说：“甚么人知道本来不动?”

    玄觉说：“是仁者自心生起了分别。”

    六祖说：“你已深悟得无生的意义了。”

    玄觉说：“无生那里还有甚么意义在呢?”

    六祖说：“如果没有意义，谁来分别呢?”

    玄觉说：“分别本身也没有甚么意义。”

    六祖说：“很好!请小住一晚吧!”

    当时的人就称玄觉为“一宿觉”。后来着有《证道歌》，流传于世。

    智隍禅师，最初参礼五祖的时候，自称已经得到佛法真传，曾在庵中长习静坐达二十年之久。六祖的弟子玄策禅师云游到河北朔方时，听到智隍禅师的声名，就到他所住的庵堂造访，问他说：“你在这里作甚么呢?”

    智隍禅师说：“入定。”

    玄策禅说：“你所说的入定，是有心入呢?还是无心入呢?如果说是无心入，一切没有情识的草木瓦石，应该算是得定了;如果说是有心入，一切有情含识的众生也都应该得定了。”

    智隍禅师说：“我正在入定的时候，不见有心或无心。”

    玄策禅师说：“不见有‘有心或无心’，那就是常在定中，还有甚么出定入定呢?如果有出入可说，那就不是大定了。”

    智隍禅师无言以对。过了许久，智隍禅师问道：“禅师是嗣承那一位祖师的法门呢?”

    玄策禅师说：“家师是曹溪六祖。”

    智隍禅师说：“六祖以甚么为禅定呢?”

    玄策禅师说：“家师所说的禅定，法身湛然常寂，性相体用一如。五阴缘起，其性本空;六尘境相，不是实有，心本不出不入，不定不乱。禅性本无所住，远离住着禅的寂静;禅性本无生灭，远离生起禅定的念头。心好比虚空，又没有虚空量可得。”

    智隍禅师听了这一番道理，就直接来拜谒六祖大师。六祖问他说：“你从甚么地方来呢?”

    智隍禅师于是把遇到玄策禅师的前缘述说一遍。六祖说：“的确如玄策所说。只要你的心如虚空，不执着于空见;应用自在无碍，或动或静都不分别思量，忘却凡圣的差别，泯灭能所的对待，如此性相一如，自然无时不在定中。”

    智隍言下大悟，二十年来的有所得心，完全无声无影。那天夜里，河北的官吏、百姓都听到空中有声音说：“隍禅师今天得道了!”

    后来智隍礼谢辞别六祖，又回到河北，广开法宴，教化僧俗四众弟子。有一个僧人请问六祖大师说：“黄梅五祖的佛法意旨，到底是甚么人得着?”

    六祖说：“会佛法的人得着。”

    僧又问：“和尚可曾得到?”

    六祖说：“我不会佛法。”

    有一天，六祖想要洗涤五祖所传授的法衣，却找不到好泉水，因此就到寺后五里远的地方，看到该处山林茂盛，瑞气盘旋，六祖于是振动锡杖卓立该地，泉水立即应手涌出，积聚成为一个水池，六祖于是跪下，在石上洗衣。忽然有一僧前来顶礼膜拜，说：“我方辩，是西蜀地方的人。我从很远的地方来，希望能看到祖师传来的衣钵。”

    六祖就把衣钵拿给他看，接着问说：“上人精通甚么事业呢?”

    方辩说：“善于塑像。”

    六祖正色说：“你试着塑一尊像看看。”

    方辩一时不知所措。过了几天，他塑成了一尊六祖的法像，大约有七寸高，惟妙惟肖。六祖笑着说：“你只懂得塑像的性，不懂得佛性。”六祖伸手为方辩摩顶，说：“永远作为人天福田。”

    有一个僧人举述卧轮禅师所作的一首偈：

    卧轮有一个伎俩，能断绝百般思想，

    对外境心不攀缘，菩提心日日增长。

    六祖听了，就对他说：“这首偈语还没有见到自己的心性，如果依照这首偈去修行，反而会受到束缚。”

    因此，六祖为他说了一首偈语：

    惠能没有什么伎俩，不用断绝百般思想，

    对境时心不断生起，菩提心作么增长呢?
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