金刚经解释3

    非说所说分第二十一

    【经文】「须菩提！汝勿谓如来作是念：我当有所说法。莫作是念！何以故？若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提！说法者，无法可说，是名说法。」尔时，慧命须菩提白佛言：「世尊！颇有众生，於未来世，闻说是法，生信心不？」佛言：「须菩提！彼非众生，非不众生。何以故？须菩提！众生，众生者，如来说非众生，是名众生。」

    【解释】须菩提，你不要说如来有这样的念头：我当有所说法。不要这样想。为什麽呢？如果有人说如来有所说法，就是毁谤佛，不能了解我所说的义趣。须菩提，说佛法的没有佛法可说，比如在梦中说佛法，实际上没有，只是名叫做说佛法。这时，慧命须菩提对佛说：世尊，有很多众生，在未来世，听说这样的佛法，而生起信心吗？佛说：须菩提，这类人不是众生，也非不是众生。为什麽呢？须菩提，众生就是众缘和合而生的意思，如来说是虚幻的众生，只是名叫做众生。

    无法可得分第二十二

    【经文】须菩提白佛言：「世尊！佛得阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶？」佛言：「如是！如是！须菩提！我於阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。」

    【解释】须菩提对佛说：世尊，佛证得无上正等正觉，是梦幻中的事，实际上没有任何所得！正是如此，正是如此。须菩提，我於无上正等正觉，甚至没有一点点什麽可得，只是名叫做无上正等正觉。

    净心行善分第二十三

    【经文】复次：「须菩提！是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我、无人、无众生、无寿者。修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！所言善法者，如来说即非善法，是名善法。」

    【解释】其次。须菩提，任何人证得无上正等正觉都是一样的，没有先後，没有高低，没有大小。阿弥陀佛所证无上正等正觉和释迦牟尼佛所证无上正等正觉没有两样，未来弥勒佛所证无上正等正觉也不会有高下。因此，阿弥陀佛所宣说的无上正等正觉法和释迦牟尼佛所说不会有两样，未来弥勒佛也不会别有所说，三世一切诸佛所证都平等无有高下。还应当知道，法身佛，报身佛，应身佛也是平等没有高下。应身佛释迦牟尼是虚幻身，圆满报身卢舍那佛一样是虚幻身，清净法身毗卢遮那佛也不真。三身都是虚幻身，若以为法身真常，便堕在寿者相中还未见如来；若以为报身佛优於应身佛便堕在众生相中，还未见如来；若以为应身佛释迦牟尼所说法门不如卢舍那佛，不如毗卢遮那佛，便堕在牢固的我相人相中，还未发现无上正等正觉心。诸君当知，无上正等正觉即是法身，离此法身别无应身释迦牟尼佛，若见诸相非相则见如来。释迦牟尼佛不异法身毗卢遮那佛；应身若劣於圆满报身，很显然报身尚未圆满，是故，应身释迦牟尼佛不异报身卢舍那佛。毗卢遮那佛所示现无上正等正觉法不会优於释迦牟尼佛，释迦牟尼佛所说佛法也不会劣於卢舍那佛，为什麽呢？说法者无法可说，岂有优劣？若人言说诸佛所说法有优劣，即为谤佛。不同程度的有情众生，循业发现不同佛身。法身、报身、应化身非一非异，无非都是梦幻中的知见，无上正等正觉没有高下，只是名叫做无上正等正觉。如果以没有我、没有人、没有众生、没有寿者相的智慧，用来修习一切善法，就必定证得无上正等正觉。修一切善法，有八万四千法门，总要先跨出第一步，才能再走第二步，一直到证得无上正等正觉。第一步善法便是梵行清净，远离名闻利养、饮食知足、捐除睡眠、断除淫欲、断除嗔恨、断除愚痴。过去、现在、未来没有不修梵行而证得阿罗汉、大菩萨、佛，梵行是一切善法的基础。如果以为领悟无我无人无众生无寿者般若智，用来修习损人利己的的双修法门，或咒术、气脉、算命风水，或世间文艺技巧，并不妨害菩萨行，事实上这些行为必定堕入五欲中，只能成就世间法，那怕身心清净也只是凡夫境界，因为没有梵行清净之基础，无法做到应无所住而生其心的境界，所悟般若智便是偏空智，但能空谈玄妙而无般若行。上求佛果下化众生之菩萨行不切实际，最後变成空愿，不了了之。须菩提，所说善法，不舍世间规范，不怪异、没有秘密，不是不择手段达到目的的方便法，如来说这样的善法是虚幻的善法，只是名叫做善法。

    福智无比分第二十四

    【经文】「须菩提！若三千大千世界中，所有诸须弥山王，如是等七宝聚，有人持用布施。若人以此般若波罗蜜经，乃至四句偈等，受持、读诵，为他人说，於前福德，百分不及一，百千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。」

    【解释】须菩提，如果三千大千世界中像所有的须弥山那样高广的七宝，有人用来布施。但如果另有人以此般若波罗蜜经，甚至只用四句偈语来实践，为他人说明，前面所说的福德不及他的百分之一，百千万亿分之一，甚至用算数譬谕所不能及的几分之一。

    化无所化分第二十五

    【经文】「须菩提！於意云何？汝等勿谓如来作是念：『我当度众生。』须菩提！莫作是念！何以故？实无有众生如来度者。若有众生如来度者，如来即有我、人、众生、寿者。须菩提！如来说有我者，即非有我，而凡夫之人，以为有我。须菩提！凡夫者，如来说即非凡夫，是名凡夫。」

    【解释】须菩提，你的意思怎麽样？你们不要说，如来有这样的念头：我应当救度众生。须菩提，不要这样想，为什麽呢？实在没有众生是如来度的。如果有众生是如来所救度的。那麽，如来就有我人众生寿者相。须菩提，如来说有我，就是虚幻的有我。而凡夫却以为有真实的我。须菩提，凡夫者，如来说是虚幻的凡夫。

    法身非相分第二十六

    【经文】「须菩提！於意云何？可以三十二相观如来不？」须菩提言：「如是！如是！以三十二相观如来。」佛言：「须菩提！若以三十二相观如来者，转轮圣王即是如来。」须菩提白佛言：「世尊！如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。」尔时。世尊而说偈言：「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。」

    【解释】须菩提，你的意思怎麽样？可以佛色身的三十二种好相而观见如来吗？须菩提说：可以，可以，可以佛色身的三十二种好相而观见如来。佛说：须菩提，如果可以佛色身的三十二种好相而观见如来，转轮圣王也具有三十二种好相，他也就是如来了。须菩提对佛说：世尊。就我了解佛所说的义趣，如果不见诸相非相，不应以佛色身的三十二种好相而观见如来。这时，世尊就用偈语说：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。

    无断无灭分第二十七

    【经文】「须菩提！汝若作是念：『如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。」须菩提！莫作是念：『如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。』须菩提！汝若作是念，发阿耨多罗三藐三菩提心者。说诸法断灭。莫作是念！何以故？发阿耨多罗三藐三菩提心者，於法不说断灭相。」

    【解释】须菩提，你如果这样想：以为如来说实无有众生如来度者；实无有法得无上正等正觉，如来就不辛勤修行。不断除种种欲贪，不修梵行，不修福德智慧，不具足种种庄严相，而得以成就不生不灭的无上正等正觉。须菩提，不要这样想：以为佛得无上正等正觉为无所得。是梦幻中的事，实际上没有任何所得，如来不修习一切善法，不证十力、四无所畏、四无碍智、十八不共法、三十二相、八十种随形好，不具足种种庄严相庄严佛土，而证得无上正等正觉。须菩提，你如果这样想：发现无上正等正觉心原来没有我相，应无所住而生其心的法要也是非法，发无上正等正觉心的人，行为就放荡不拘，染著五欲美其名任运自在，拨无因果，说任何什麽都是断灭的。你千万不要这样想。为什麽呢？发无上正等正觉心的人，如同捉米入锅煮饭，逐渐有饭香溢出来，终将煮成饭，用以供养三世一切佛、一切法、一切僧、一切众生，满足上求佛果下化众生的菩萨愿。如来说实无有法发现无上正等正觉心；实无有法救度一切众生；实无有法得无上正等正觉；所得无上正等正觉乃至无有少法可得；无上正等正觉没有我人众生寿者相，毕竟空，无上正等正觉无实无虚，这是在阐述众生与诸佛不二的清净心，本来无相无不相，如如不动，随顺众生的业力去发现。众生迷失在好利、好淫、好吃、好名、好睡、好痴中，昧却本来如如不动的自心，於是错谬的以为肉身是己身，妄想心是己心，或以为灵魂是己心，或以为唯识是心源，或以为是神是上帝所塑造，或以为自然生或以为因缘生，种种颠倒，受尽生老病死忧悲恼苦。有智慧的人发觉病苦，想要离苦得乐，但找不到病源，无法对症下药，好比要吃饭的人找不到白米下锅煮饭，如来告诉我们病因，是染著贪嗔痴，昧却无上正等正觉心，若要对症下药，得把自心找出来，若要煮饭得用白米，捉错沙子，历经终生也煮不出饭来，不找到无上正等正觉心累世累劫也都无法出离生老病死苦。以妄想心当做自心来辛勤苦修，白忙辛苦所以才说诸法断灭相，如果发现无上正等正觉心，才知道如来是真语者实语者，无上正等正觉心无实无虚，自然不辞辛苦从修梵行入手，才知道如来是真语者是实语者，无上正等正觉心无实无虚，自然不辞辛苦从修梵行入手，断除一分烦恼便增长一分菩提，便救度一分众生。断尽种种欲贪烦恼，大行菩萨行，完成上求佛果下化众生的悲愿。发无上正等正觉心有三个步骤：第一要了知世间苦，不错谬的以苦为乐。於是诚恳发愿要找到迷失的自心；第二步因为你发愿要找到自心，如同发心要买白米的人，当你在商店看到白米时，自然就把白米买回来了，当你发现无上正等正觉心时。自然认得，从此深信无我我所；不再执持邪知邪见不守外道种种禁戒，对佛法诚信不疑，渐渐断除种种欲贪，如鸟飞空如鱼得水；第三步骤身心自在尝到法味，自然普愿一切众生同沾法喜，满足度化众生之菩提愿。

    不受不贪分第二十八

    【经文】「须菩提！若菩萨以满恒河沙等世界七宝，持用布施。若复有人，知一切法无我，得成於忍。此菩萨胜前菩萨所得功德。何以故？须菩提！以诸菩萨不受福德故。」须菩提白佛言：「世尊！云何菩萨。不受福德？」「须菩提！菩萨所作福德，不应贪著，是故说：不受福德。」

    【解释】须菩提，如果菩萨以充满恒河沙那样多的七宝世界用来布施。又如果有人，知道一切法都没有我人众生寿者相的话，就得以安忍於无上正等正觉心，这位菩萨胜过前位菩萨所得的功德，须菩提，因为菩萨不受福德的缘故。须菩提对佛说：世尊，菩萨不受福德。这话怎麽说？须菩提，菩萨所作的福德，不以为真实有，不贪恋执著。所以说不受福德。

    威仪寂静分第二十九

    【经文】「须菩提！若有人言：『如来若来、若去；若坐、若卧。』是人不解我所说义。何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。」

    【解释】须菩提，如果有人说：如来就是有来有去，有坐有卧。平常就是如来，这样的人是不了解我所说的义趣。为什麽呢？若来若去若坐若卧是虚幻相，如来实相如如不动，无所从来，也无所去，非平常非不平常，所以名叫做如来。

    一合理相分第三十

    【经文】「须菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘；於意云何？是微尘众，宁为多不？」须菩提言：「甚多。世尊！何以故？若是微尘众实有者，佛即不说是微尘众。所以者何？佛说微尘众，即非微尘众，是名微尘众。世尊！如来所说三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界实有者，即是一合相；如来说一合相，即非一合相，是名一合相。」「须菩提！一合相者，即是不可说，但凡夫之人，贪著其事。」

    【解释】须菩提，如果善男子善女人，把三千大千世界粉碎为微尘，你的意思怎麽样？那样多的微尘多不多呢？很多，世尊。为什麽呢？如果只单纯的见到微尘众多的表面现象，以为它是实有的，佛就不举说微尘众多这件事例。为什麽呢？佛举说微尘众多，是要我们透过最小单位的物质--微尘，知道它是虚幻不实在，只是名叫做微尘，便可直观它的实相，微尘众便是如来。世尊，如来举说三千大千世界，是要我们透过最大单位的物质--三千大千世界，也是虚幻不实在，只是名叫做世界，而直观它的实相，三千大千世界便是如来。为什麽呢？须菩提，如果以为世界是实有的，就是执著众缘和合的一种现象，如来说众缘和合的现象，就是虚幻的众缘和合的现象，只是名叫做众缘和合的现象。须菩提，众缘和合的现象，那就是本来没有也本来不可说的一种现象。但是凡夫只贪恋执著在现象上。

    知见不生分第三十一

    【经文】「须菩提！若人言：『佛说我见、人见、众生见、寿者见。』须菩提！於意云何？是人解我所说义不？」「不也，世尊！是人不解如来所说义。何以故？世尊说我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。」「须菩提！发阿耨多罗三藐三菩提心者，於一切法，应如是知、如是见、如是信解，不生法相。须菩提！所言法相者，如来说即非法相，是名法相 。」

    【解释】须菩提，如果有人说：佛说利益一切众生之我见；发无上正等正觉心之人见；应无所住而生其心之众生见；证得无上正等正觉之寿者见，须菩提，你的意思怎麽样？这种人了解我所说的义趣吗？世尊，这种人不了解如来所说的义趣。世尊说我见人见众生见寿者见，就是虚幻的我见人见众生见寿者见，只是名叫做我见人见众生见寿者见，而直观它的实相--无上正等正觉。须菩提，发无上正等正觉心的人，对於一切法，都应当像这样的认知，这样的照见，这样的信解，不执著任何什麽相。须菩提，所说任何什麽相，如来说就是虚幻的任何什麽相，只是名叫做任何什麽相。若见诸相非相则见如来，任何什麽相都能让你直观如来。

    应化非真分第三十二

    【经文】「须菩提！若有人以满无量阿僧祗世界七宝，持用布施。若有善男子、善女人，发菩提心者，持於此经，乃至四句偈等，受持、读诵，为人演说，其福胜彼。云何为人演说？不取於相，如如不动。何以故？一切有为法，如梦、幻、泡、影；如露，亦如电，应作如是观。」佛说是经已，长老须菩提，及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，一切世间天、人、阿修罗，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。

    金刚般若波罗蜜经

    【解释】须菩提，如果有人，以充满无量数世界的七宝用来布施。又如果有善男子善女人，发心上求佛果，下化众生的话，实践此经，甚至只用四句偈语来实践、读诵，为他人演说，他的福德胜过七宝布施。那麽，如何为他人演说呢？应无所住而演说，如如而不动。因为任何一切可以证取，可以说明的都是有为法，而有为法都如同梦幻泡影，本来不可取不可说，又如同水露，如同闪电，虽然呈现过，瞬间消失，不可取不可说，应作如是观。佛说是经已，长老须菩提，及诸比丘、比丘尼、男居士、女居士、一切世间，天、人、阿修罗等，听佛所说，大家都很欢喜，并且信受奉行。(未完待续。)(未完待续。)
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