第12集《 楞严经修学法要》

    请大家打开讲义第二十三面，戊二、审详烦恼根本。

    我们不管修学哪一部经典，它的整个内涵，都包括了理观跟事修两个部分。那么事修当然主要是身口意的加行──身业的礼拜、口业的称念、意业的观想，但是每一部经的理观却是不同的。有的是思惟业果、有的是观照空性，但是本经却是直接的正念真如，最为圆满的回光返照，正念真如！

    为什么要正念真如呢？

    有一个故事说：有一个猎人，这个猎人他在山中抓到一只小老鹰，他就把它抓回来家里面抚养。这个猎人为了节省经费开销，他就把这个老鹰跟一群鸡养在一起。这个老鹰牠的身体，当然结构特别强壮，但是它从小就跟鸡在一起，它眼睛所看到的、耳朵所听到的…眼睛看到是鸡的相状，耳朵听到是鸡的声音，所以久了之后，它就认为它就是一只鸡，比较大的鸡而已；整天就跟它们在一起吃饭、睡觉、活动。长大以后，这个猎人就想训练它飞翔，但是这只老鹰，它怎么样都没办法飞起来，因为它认为牠就是一只鸡。我们的自我意识就是这样──我一定要跟着妄想走，我没有跟着妄想走，我活不下去的。

    经过几次的努力以后，这只老鹰飞不起来，这个猎人就很失望，就把这只老鹰带到一个悬崖的高处，就把它放生，自由落体了！当这只老鹰快要接触到地上的时候，它的潜能发挥，瞬间展开牠的翅膀啊，然后…奋而飞起，开始飞到高空中去，原来它的翅膀并没有消失掉。身为一只老鹰，它飞翔的能力，虽然几年当中都没有用，但是它的功能，一点都没有缺少，只是它以前忽略牠的能力如此而已。

    我们身为一个生死凡夫亦复如是，我们一天到晚跟着妄想走，我们变成怎么样？自甘堕落了！虽然我们习惯于跟着妄想走，但事实上，我们的真如本性，并没有离开我们，只要我们回光返照，它随时存在，随时跟我们同在。所以说：《楞严经》整个思考，就是让你回光返照，正念真如。

    先把心站在真如的角度，再来面对一切的断恶、修善、度众生。

    从本经的角度，你不能站在妄想的角度来对治妄想，不可以这样！我讲实在话，你站在妄想的角度，你不是它的对手，你要真的跟妄想拼的话，无始劫来，不管白天、晚上，你老是打它妄想，它的假名、假相、假用，那个潜在的功能、阿赖耶识的种子──习气如暴流！你不是它的对手的。

    我们凭什么成佛？我们凭什么保持临终正念？

    凭的就是：不随妄转，这四个字。

    凭的就是：何期自性，本自清净，本来没有妄想啊！

    你对这个道理要承当下来，你修行就有力量了，你才能够不断的突破──我们过去生养成的那种自我意识的思考模式，你就会进步很快。

    戊二、审详烦恼根本（分三：己一、总劝审详。己二、正示审详。己三、举颂劝修。）

    佛陀在进入整个《楞严经》实修之前，他提出两个决定义：

    第（一）、说明你要怎样发菩提心？这个地方是讲能对治，我们面对所有的烦恼，所依止的就是愿力。

    第（二）、你要知道你所对治的烦恼，它到底在哪里活动？它的处所在哪里？前面发菩提心，是约能对治来说的，这个地方的烦恼，是指所对治。

    己一、总劝审详

    正修有功

    真正发心：

    【第二义者，汝等必欲发菩提心，于菩萨乘生大勇猛，决定弃捐诸有为相。】

    具足智慧：

    【应当审详烦恼根本，此无始来发业润生，谁作谁受？】

    盲修无益

    【阿难！汝修菩提，若不审详烦恼根本，则不能知虚妄根尘何处颠倒。处尚不知，云何降伏取如来位？】

    在审详烦恼的根本过程当中，有一个总说：

    『第二义』──我们决定要发起菩提心、要上求佛道、要下化众生，从今以后我们不要再做凡夫；对于菩萨广大功德六波罗蜜啊，难行能行、难忍能忍的广大波罗蜜的功德，生起勇猛精进之心，丈夫自有冲天志，不成佛道誓不休。心中决定开始要放弃这种有为的生灭诸相，包括外在的尘相、内心的感受，还有妄想。这些有为的生灭之相，我们不再安住在这样的相状了，开始安住真如了。那接下来该怎么做呢？你应当要详细的观察烦恼的根本。

    什么叫烦恼的根本呢？

    这个烦恼在本经当中分成两段：第一个是发业的烦恼，一个是润生的烦恼。

    （一）发业烦恼：在十二因缘当中就是无明，就是我执跟法执，也就是心中有所得、有所住，这方面的烦恼。这个是比较微细、比较难断的，它会发动我们身口的造作。

    （二）润生烦恼：就是我们心中爱取的那种烦恼，我们对于果报的爱取。

    发业烦恼是造作业力，就像一个种子一样，但是你只有发业烦恼，没有润生烦恼，这个种子不能得果报的。比方说，你只有种子，你看我们田里很多种子，但不是所有的种子都能够得果报，这就是：为什么临终的那一念是很重要，因为你临终对什么爱取，爱取之水，就会滋润你过去很多的种子。我们看过很多公案：平生做了很多善业，他在阿赖耶识的田地当中，洒下很多善种子，临终的时候起恶念，糟糕了！他去刺激他过去生的恶业，使令他先到三恶道得果报。反过来，在经典上也提出：一个婆罗门一生造恶业，临终的时候起善念，虽然他今生洒下很多恶业的种子，但是他过去生有善业的种子，他临终起了一个很坚定的善念，结果先滋润他善业的种子得果报。

    所以在这个地方：我们最重要的就是面对爱取；润生烦恼对于净土宗的行者，是特别的重要。发业烦恼我们断不了的，但是润生烦恼这一部分，如果我们努力，我们可以选择。我们的爱取──后文会讲到：以不取来对治爱取。

    这个无始劫来发业、润生，谁作谁受？

    发业烦恼跟润生烦恼，这当中是谁去造作？又谁来承受果报呢？从后面的经文来看──佛陀的意思就是：我们是六根去造作，是谁做呢？当然六根嘛。眼耳鼻舌身意，见闻嗅尝觉知去造作，那么又是谁去得果报呢？还是六根得果报。我们根据见闻嗅尝觉知，去攀缘染污的境界，或者清净的境界，去造善恶业，最后还是你的见闻嗅尝觉知，来承受你的苦受、乐受。所以说佛陀做一个总结说：

    阿难！汝要修学无上菩提，假设你不知道烦恼是怎么生起的，它有什么相貌？（它有发业、润生，两种相貌。）你也不知道整个根尘当中，它是在哪里活动？（在六根活动！）那你连烦恼在活动的处所都不知道，你又怎么能够调伏烦恼、怎么成就如来的果位呢？

    这里，其实佛陀已经锁定了两个重点：

    第一个、当我们安住真如以后，你接下来要做什么事？

    第二个、当我们已经把心带回家，安住现前一念心性，面对无量无边的烦恼，怎么办呢？

    佛陀把烦恼分两类：第一个、微细的我、法二执──发业，这一部分你先不要碰它。第二个、润生，这个是粗重的，先对治爱取。爱取烦恼──几乎所有的宗派，第一个对治就是爱取。不过圣道门跟净土门对治爱取，态度是有所不同的。理论上都是不取，就是我们上一堂课说的：面对我们的爱取，就用沉淀的方式，让它整个污泥全部沉淀下来。圣道门──对于爱取，是完全的沉淀，包括对三界染污的果报的爱取，包括对佛菩萨功德的爱取，全部要消灭。净土宗──我们后面会讲到，耳根圆通跟念佛圆通的最大差别，就是它在对治爱取是不一样的：

    耳根圆通──对爱取是全盘的消灭。

    念佛圆通──是有所消灭、有所保留；它消灭的是，对三界的爱取，但是它保留对净土的爱取，厌离娑婆，欣求极乐。

    净土宗的往生，来自于强大的愿力，我今暂作娑婆客，不久莲池会上人。而那种愿力、那种动力来自哪里呢？就是对极乐世界功德的好乐。那么这一部分，我们到了念佛圆通章再详细的说明。

    己二、正示审详

    前面讲到烦恼的相貌是爱取，以下说明这烦恼爱取，是在哪里活动呢？你的下手功夫在哪里呢？

    立喻

    正 明：

    【阿难！汝观世间解结之人，不见所结，云何知解？】

    翻 显：

    【不闻虚空被汝隳裂，何以故？空无形相，无结解故。】

    佛陀说：阿难！你观世间上『解结』之人，一个善于打开绳结的人啊，他要知道这个结头在哪里，你才能够解开啊！佛陀说：你一个绳子打结，你不能往两边拉扯，越拉越紧…你看有些人对治烦恼，越对治烦恼越重啊！他没有方法。

    我讲实在话：我真的亲眼看到很多人，越用功烦恼越重！为什么？他烦恼用压抑的，你会起烦恼，我就用佛号压你，压到最后两败俱伤，你怎么是烦恼的对手呢？它是无始劫熏习所成，你才几年的修学佛法，那你完全靠事修，那你当然没办法。

    所以说：你要知道烦恼的根源在哪里，你才能够把烦恼解开来。这以下举出相反的比喻，说：不闻虚空被汝隳裂，我们从来没有听说过虚空被谁破坏故，为什么呢？因为虚空无形无相，它从来没有生，当然就没有所谓灭，就没有所谓结、解的缘故。

    这段文的意思是说：你要把烦恼的结解开；那你要知道这个结头在哪里。

    合法

    标举处所：

    【则汝现前眼耳鼻舌及与身心。】

    出其过患：

    【六为贼媒，自劫家宝。】

    显为结处：

    【由此无始众生世界，生缠缚故，于器世间不能超越。】

    我们所有的爱取烦恼在哪里活动呢？

    就在眼前的──眼、耳、鼻、舌、身、意六根。就在这六根门头当中，不断的产生爱取，耳朵听到一个音声就产生爱取，眼根看到一个色尘，心就开始动，就在这六根当中，开始产生爱取。所以说…六为贼媒，自劫家宝。

    就是说：我们一念心性本来是常乐我净，为什么这些功德都失掉了呢？因为六根当中有贼，有这个贼在那边活动，就把珍宝给偷走了。这就是为什么我们无始劫来的众生世界（这个众生指的是正报的六根；世界指的是依报的六尘。）那么六根跟六尘接触的时候，产生了爱取的缠缚，我们就有所住。然后，最后的结果于器世间不能超越──使令我们六根的功能，就不能超越六尘的范围。比方说，我们眼根就离不开色尘，耳根的活动也离不开声尘，乃至于意根的活动离不开法尘。我们不像佛菩萨能够六根互用，因为我们在六根跟六尘接触的时候，产生了爱取的缠缚。

    这段文，蕅益大师说──我们六根果然是有『贼』！

    蕅益大师把『贼』分成两种：一个内贼、一个外贼。

    说是——六尘这种五欲的尘境，叫做外贼，但是外贼它不能进入到六根、不可以，一定要有内贼，内贼它把门打开，让外贼进来，色不迷人，人自迷。所以你要不是内贼通外贼的话，你的珍宝不会失掉，关键在内贼。我们今天产生过失，永远不要怪罪外境，你内贼不把门打开，外贼是进不来的。所以：

    修行完全是自我反省、自我调伏的问题，外境只是一个历缘对境的所缘境。

    我们可以这样讲：我们心中的爱取有五种──色受想行识（色阴、感受、想象、行阴、识阴）。当然一般人，年轻人当然喜欢色阴，外在的色声香味触法，追求一些高品味的物质享受；年纪大的人，因为六根比较闇钝，就会注意自己的感受，他住在感受当中；比较有一点知识分子，或者艺术创造者，他对于感受不会太在乎，他会注意自己的想法。你看那艺术创造者，他穿的很随便、吃也很随便，但是他心中有想法，他的心爱取──住在想法当中。所以这世间上有三种人，这三种是各有所偏重，有些人偏重在色阴，他的生命就是追求五欲六尘；有些人他的生命当中，他很在乎他的感受，有些人很重视他的想法；但是不管你是住在色阴、受阴、想阴，总而言之，你的爱取都在你的六根活动，没有一个人离开六根。

    佛陀说：使令我们生死流转的是六根，但是使令我们涅盘安乐的，也是六根。

    后文佛陀会说到──其实六根是两个门，前门跟后门，你打开了前门──向外攀缘，你就把六贼──色声香味触法六贼，都带进来，你就完了！你打开后门──回光返照，就通往常乐我净之门。意思就是说，这个六根是一个关键的一个指标，你要打开前面，那这个六贼都全部进来，你的功德就全部失掉了；那么你要能够打开后门，那么就通往常乐我净，那就是涅盘安乐。关键是你想要打开哪一个门？一个是前门，一个是后门。

    中国禅宗的禅堂，大众在打禅七的时候，它虽然是不念佛，他念念观照的是──观其念即无念，回光返照，正念真如。你看：在禅堂，你在打坐的时候、你在经行的时候，你眼睛一飘啊，维那师过来，啪！打下去！看什么看？哪一块砖块是你的？对啊！哪一个砖块是你的，那是因缘和合的假相嘛，就是要你都摄六根嘛！

    这里，没有明白说到底怎样都摄六根？不过我们从后面的经文判断──蕅益大师说，其实六根当中，从放逸的角度来看，六根都很厉害。但是从修行的角度，有三根值得注意：

    第一、眼根──特别是密宗，很重视眼根圆通，你看密宗它的唐卡、坛城，所以密宗道场特别庄严；他的眼根看这个坛城的时候，它能够帮他回光返照，它是表法的。

    第二、念佛法门重视──耳根，听声音，本经也重视耳根。

    第三、但是如果你是天台宗，观照现前一念心性──即空、即假、即中；是重视──意根，在一念心性当中起观。

    所以六根当中，从回光返照的角度，这三根特别重要，眼根，耳根，意根这三根。当然你要放逸，那六根都很厉害。

    己三、举颂劝修（分三：庚一、总颂性修二德。庚二、别示修行方法。庚三、总叹法门殊胜。）

    佛陀到这个地方已经把整个修行的道前基础，包括理论，包括你整个修学的方法，都讲得很清楚了。那么这以下，用偈颂的方式，作一个总结：

    庚一、总颂性修二德（分二：辛一、颂性修不二。辛二、颂方便多门）

    第一段，佛陀先总颂性德，性德讲安住──安住现前一念心性。修德是讲──对治，用空假中三观来对治妄想。依性德而起修德，以修德来帮助性德。

    辛一、颂性修不二

    世尊重颂：

    【尔时世尊，欲重宣此义而说偈言：】

    空观

    法本空寂：

    【真性有为空，缘生故如幻。无为无起灭，不实如空华。】

    假名安立：

    【言妄显诸真，妄真同二妄。犹非真非真，云何见所见？】

    这里，就真实讲到安住跟调伏两个问题：

    安住──

    任何的修学方式，都要先求安住，先把脚跟站稳了，才来谈所谓调伏的问题。

    怎么安住呢？

    这时世尊就重宣此义，首先讲真性。这个真性就是真实的心性。为什么讲真实呢？因为它不是假借外境而有，它是本来清净，不是因为你修行以后才清净，不是。它本来清净、本来具足无量的德能，这个叫做真性，这就是菩萨的依止处，我们依止现前一念心性来修空观。

    是观察什么呢？

    有为空，缘生故如幻。首先，我们站在一个本来无一物的角度，来观察整个三界的因缘果报，有为诸法，它毕竟是空寂的。为什么呢？缘生故如幻。因为所谓的三界生死，它是要假借业力的因缘才能够显现。比方说，我们今生为什么会有男人的相貌，跟女人的相貌？因为你过去生有这个业力，这个业力在释放的时候，你就循业发现，你有男人的色身、男人的感受、男人的想法、男人的造作、男人的了别；等到你这一群业力的力量，让你释放完以后，你来生变成一个女人，你又转成一个女人的色身、女人的感受、女人的想法。那我们就要问啊──那你前生的男人的身心世界，跑哪里去呢？没有跑哪里去，它本来就是没有的。生命本来就没头没尾，跑哪里去了？它从毕竟空而来，又回到毕竟空嘛！它只是在因缘和合的当下，你感受到有它一时的假名、假相、假用，等到力量消失了，就完全消失，就好像说是如幻。

    什么叫如幻呢？

    就像比方说：有一个魔术师，拿着一条手帕，这个手帕变了一个兔子，变完以后、又变成一个苹果。那我们就问：你刚刚变的那只兔子，跑哪里去呢？它只就是一个布嘛！这个布表示真如，真如受熏以后，它显现一只兔子；它本来是没有兔子，最后也没有兔子，只是过程有它一时的假名、假相、假用，这叫做缘生故如幻。这个地方是在观察有为法，为什么讲空呢？因为它没有真实的体性。当然，它一时的假名、假相、假用这也不能否定，佛法是不坏假名、不坏假相，只要求你不要去执着。

    无为无起灭，不实如空华。前面的所观境是有为的生死之法，这以下观察是无为的、阿罗汉的涅盘的寂静之法。无为的涅盘，它是没有生起也没有消灭，它是不生不灭的，但是它也是不真实，如虚空之华。所以菩萨观一切法空的时候──远离有为，远离无为。因为心性它本身不是有为的相状，它也不是无为的相状。所以《心经》说：是诸法空相，不生、不灭、不增、不减，菩萨依止一念心性，入空观的时候──不生、不灭是一句话哦，不是两句话；它不是生相、也不是灭相；它不是污垢、也不是清净，它不是增、也不是减──它离一切相。

    在离一切相当中，这个真妄是怎么安立的呢？

    一、言妄显诸真，妄真同二妄。

    我们说：生灭的因缘、果报是虚妄的，讲虚妄的目的，是为了开显真实的功德，其实所谓的真实的相状、虚妄的相状，它都是一念心性显现出来的。你看四圣谛，苦、集二谛是虚妄的。我们为什么有生死果报呢？因为有惑、业、苦的因缘，烦恼跟罪业的因缘显现生死的假象。为什么有涅盘呢？因为戒、定、慧的因缘显现涅盘。所以所谓的生死跟涅盘，都是一念心性显现出来的，但是一念心性它本来不是生死，它本来也不是涅盘。所以：

    二、犹非真非真，云何见所见？

    所以：当我们以空观，观照一念心性的本体的时候，是离一切相，它是非真、非非真。非真就是虚妄；非非真就是真实。它不是一个生灭的虚妄相，也不是一个真实的涅盘相，而且它是没有能见、所见。这里的空观所观照的是──心性的一个本体，就是离一切相。

    《庄子》一书里面讲到说：我们一个人的胸量很重要──

    一个人的知见影响你的胸量，你的胸量影响你一生的成就！

    他举一个譬喻说：这个世界上，有一种微生物啊，朝生暮死，它的生命只有一天，它白天起来的时候看到人世间，晚上就死掉了，所以它一生的胸量，就是这么一个胸量，它的所缘境就是这样。这个人类好一点，活到七、八十岁，他的胸量就是这几十年的见闻觉知的胸量，七八十岁。他说，有一种灵龟啊，就是五百年为一个春天，所以它就活了好几千年，它的胸量是几千年…一个累积的一个胸量。

    那我们要问：菩萨的胸量是什么？

    他是安住现前一念心性，是远离有为、远离无为，是竖穷三际，横遍十方，他是超越时空的。菩萨那一念心是离一切相，因为他离一切相，所以他的心量才特别的广大，只要有相状的东西都不会太大。所以这个空观，是先安住到心性的本体──先扩大胸量。

    接下来，再看假观，这个假观就开始观察因缘果报︰有杂染的因果、有清净的因果，这个假观就是对立，空观是离诸对立的，一旦落假观就有善恶、染净的差别。

    假观

    缚脱无二：

    【中间无实性，是故若交芦。结解同所因，圣凡无二路。】

    迷悟有别：

    【汝观交中性，空有二俱非。迷晦即无明，发明便解脱。】

    它先观中间无实性，这个中间指的是什么呢？六根跟六尘接触的时候，中间产生六识，那个识，感情、感受产生了，这个中间没有真实的体性，所以是故若交芦。什么叫交芦呢？就是两根互相依存的这种交芦之草。这种交芦草它有相状，但中间是虚空的。就是说：根、尘、识，但有它的假名、假相、假用，没有实体的。那么结解同所因──第一个结，是凡夫的烦恼，第二个解是圣人的解脱。凡夫之所以创造了很多的烦恼跟罪业，圣人之所以产生很多的解脱跟功德，他们都是依止六根而起，都是六根，所以圣凡无二路。

    圣人的心在哪里活动呢？在六根活动！不要以为圣人就不是在六根了，圣人还是用见闻嗅尝觉知，文殊菩萨来到我们人世间，他也是用眼根去看，当然他眼根范围特别大；他也是用耳朵听…他也是要利用他的见闻嗅尝觉知产生解脱的妙用。但是，后文会说到，六根门头有两条路：第一个是向外攀缘──通往生死之路；第二个回光返照──通往涅盘之路，如此而已。有前门跟后门的差别。

    所以『汝观交中性，空、有二俱非』，所以我们观察交芦草，它中间的体性，既不是空、也不是有，它离一切相──没有空的相状，也没有有的相状。

    在这无相当中，因为因缘的作用，就有它的差别──迷晦即无明，发明便解脱。当它是迷惑颠倒的时候、向外攀缘的时候，六根就启动了无明的力量。发明──当它回光返照的时候，六根门头就启发了心性的常乐我净的功德。所以当你入假观的时候，就有凡夫的路、跟圣人的路，入空观是离一切相的，那么假观当然就有因缘果报的差别。

    在这禅宗有一个道场，这个方丈和尚年纪大了，想要退位选一个新方丈。禅宗当然他们是以心印心，方丈不能随便选的，不是你戒腊高，就可以当方丈啊，要有本事啊，要开佛知见啊。因为禅宗的整个修学，是靠方丈和尚领导的，以方丈和尚觉悟的心来领导、来影响大众觉悟的心。所以要选方丈怎么办呢？考试！那问题来了…禅宗它不立文字，它也不讲名相的，那怎么考试呢？方丈和尚把所有的住众，集合在大殿，中间放一个脸盆。出了一个题目，问：这是一个什么东西？你不能说它脸盆，道一句！有人说这是一个很大的杯子；有人说它是一个很大的碗；很多人就讲话了…方丈和尚都不回答！后来有一个高明的大座一出来，一脚把这个脸盆踢翻了！踢翻了以后再把它拿回来放着，向方丈和尚顶礼。这一脚踢下去啊──新的方丈和尚！

    这表示什么呢？当然善知识在测试，藉境显心嘛，因为你的心在想什么，没人知道。我放一个东西，看哪一个人是喜欢攀缘外面的，你说它是什么、什么…你就是在向外，你已经有所住了嘛！那么这个人把脸盆踢掉，它是回光返照，他是先破相，破相之后，又把它拿回来放着，又不离开这个相状。第一个空观…即空、即假、即中。高明啊！当然你不能随便踢啊，你要开悟才能、你要有真实的功夫，对不对！所以禅宗它往往从你身口意的表现，去看到你内心深处──你到底在想什么？他们往往是这种方式。所以『迷晦即无明』──向外攀缘，你在整个修学当中，你只要向外攀缘，那什么话都不要讲，那你就是生死凡夫了，就算你造善业，也是一个造善业的生死凡夫，如此而已。

    你想要达到临终的正念，你要强迫自己──往里面走──安住；不要往外面──攀缘。

    我们从事实的经验、看到别人的经验，临命终不是好过，你肯定会是诸根败坏、眷属的哭泣、在医院里面插满了管子…你菩萨云何应住？云何降伏其心？诸位有没有想到这个问题？你说：我到临命终再来无住，不可能！因为你这一条路没有走习惯，你现在就要走习惯。你看：一堆草，你走久了它就形成一条路；你看：我们早上起床，我们闭着眼睛，我们就能够走到盥洗室去，熟嘛，很熟了嘛！回光返照这一条路，你要走得熟悉，临命终你就容易走，是这样子的！要往里面走，不要往外面走。

    辛二、颂方便多门

    【解结因次第，六解一亦亡。根选择圆通，入流成正觉。】

    这里开始讲到次第跟方便；就是说，同样是六根那还要拣别，因为六根太广了。第一个解结，而这个解开绳结要有次第。

    什么叫次第呢？由外而内，它有六个结。我们解释一下：

    这六个结是配对五阴，六根门头每一个根，都有六个结，就着耳根来说──耳根是动结、静结，动、静──色阴；受阴是根结，根是耳根的根；想阴是觉结；行阴是空结；识阴是灭结。动静根觉空灭，耳根总共这六个结。我们后文讲耳根圆通：它是由外而内，也就是说先破色阴的执取→再破受阴的执取→再破想阴→行阴→识阴等等。等到你六结打开之后，所谓的一念心性，那个一也不可得了。它没有什么一跟二的对立，它是离一切相的。

    『根选择圆通，入流成正觉。』在过程当中，要选择一个自己相应的根门，从根门当中入流──入于真如之流，不是向外攀缘入于生死流。你能够回光返照──入于真如法性之流，就能够成就正觉的佛果。

    其实这段文有两个内涵：第一个是修学的次第，第二个是选择圆通本根。本经是赞叹耳根──耳根圆通。耳根在我们六根当中，印光大师讲到它有两个特色：

    第一、耳根容易摄心。

    我们一个人，最容易去打动我们心的是什么？对啦！音声，没有错。你看我们看到一个东西，我们不一定马上起念头，但是一个音声一来，我们心就开始动。这就是为什么中国佛教发展出这么丰富的梵呗文化。很多人是唱炉香赞启发善根的，是不是？你看他没什么善根，唱唱炉香赞，他就哭泣了，过去的善根，被启发出来；唱唱宝鼎赞，心就静下来了，都不要讲道理，就是这个音乐就好了，音声佛事，因为耳根它容易摄心，所以音声最容易打动我们。而耳根一摄，六根都摄了，所以你看我们念佛也是听声音嘛！耳根容易摄心。

    第二、耳根最能够养神。

    你用耳根──你白天用、你晚上用，你不会累、你不会疲惫。你用眼根你试试，你一个小时，你眼睛就受不了了，不能持久。不能持久，怎么修行？没办法功夫相续。

    所以：耳根──它容易摄心，又特别的坚固耐用、养神。理论上，每一个根都可以把心带回家，但是从耳根回家，这一条路比较好走，有这层意思。

    庚二、别示修行方法

    这两段很重要：第一个、所破的妄；第二个、能破的方法。

    开显妄源

    【陀那微细识，习气成暴流。真非真恐迷，我常不开演。】

    前面讲到了──爱取的烦恼，是我们所对治的，它不断的在六根当中活动，带引我们向外攀缘，把这个六贼带进来，使令我们的功德失掉了。那我们现在会问：为什么我就有爱取烦恼呢？它保存在哪里呢？

    陀那微细识，习气成暴流，因为我们的内心，有一个很大的仓库，叫阿陀那识。这个陀那，叫执持——它执持了无量无边善恶的种子。也就是说：我们过去生，不管我们是作转轮圣王，或者作蚂蚁，我们曾经打过的每一个妄想，都被它保存下来。这是很麻烦的一件事情。所以我们要面对无量的过去。

    这个识，有两个特色：第一个很微细——微细难知；第二个势力很强大──习气如暴流，就像是从高山上，流下快速的水流。真非真恐迷，它的体性是真的，但是它的作用又是虚妄的，所以一般人很容易产生错觉。因此，佛陀在二乘的教法当中，不随便开演阿陀那识，不随便开演第八识。

    这个地方说明——当我们开始正念真如，开始修空假中的时候，你要对治的、面对的是阿赖耶识。

    有时候我在想——如果我们是今生才有生命，那就简单多了，你今生才几十年，能打多少妄想？问题是我们要面对我们的过去、过去…无量的过去生命所留下的痕迹，我们今生都要概括承当，你可是看到它是那么的任运的生起，你控制不了的。

    有一个小公案它说：有一个生意人，这个生意人后来他死了，就到阎罗王那边去了。阎罗王就把他一生的功过拿出来看。阎罗王先赞叹他说：欸，你造了很多慈善事业，不错。但是你有一个缺点，你在生的时候，很喜欢拍马屁啊，这一点不好！这生意人说：没办法啊！阎罗王，因为我生长在人世间，他们都没有什么修养，喜欢拍马屁啊！如果每一个人都像阎罗王你这样子，这么有修养，我就不需要拍马屁了啊！阎罗王说：对对对，你说的有道理！所以阎罗王也是喜欢别人拍马屁。

    这习气如暴流就是说，当我们的习气在活动的时候，你自己不知道，问题在这个地方，你是不知不觉…只有当我们正念提起的时候，那这个爱取才消灭。我们要知道──即便我们一天当中，我们观照的时间很短，但是因为你在观照的时候，那是真实的功德。虽然说，我们打了很多妄想，为什么可以消灭它？因为这都是虚妄，你再多都是虚妄。一个房间即便是三千年的黑暗，它敌不过一瞬间的光明，因为光明是真实。临命终，从净土宗的角度来看，它不怕你妄想很多，关键是你的电灯是不是打开？你的回光返照的力量是不是打开？佛法不怕黑暗，因为它是虚妄的，阿赖耶识也是一个虚妄相，所以这个地方，要你提起正念。那怎么提起正念呢？

    正示法门

    【自心取自心，非幻成幻法。不取无非幻，非幻尚不生，幻法云何立？】

    我们的颠倒是怎么产生的呢？

    自心取自心，第一个自心是第六意识，第六意识的明了心去取自心；第二个自心是第八识，第八识把我们的五阴身心变现出来，然后第六意识就住在五阴身心，然后就产生变化。所以我们的颠倒──首先是唯识所现，它把你前生所遗留下来的习惯，感受跟想法再丢给你，这部分没有错；然后我们就住在过去──唯识所住；第三个唯识所变，就糟糕了，就产生变化，事情就变得很复杂，我们的名言分别开始活动了，非幻成幻法，本来不是颠倒的就变颠倒了。

    你看：榴莲，榴莲它是唯识所现，它是一个色尘。有些人说：喔，这个榴莲很好吃、味道不错！有些人说榴莲很臭啊！如果榴莲本身会讲话的话：那都是你们讲的啦！所以禅宗有一句话叫：那样就是那样，我那样就是那样啊，你们自己去分别的嘛，你强加一些名言分别在我的身上，一切法本来是如嘛，如实显现、业力的显现，但是我们就安立了——这个是怎么样…那个是怎么样…结果呢？就失掉它本来的味道了──非幻成幻法。

    我们该怎么办呢？『不取』，不要取着这个虚妄之相。不取就是不住──不要住在你的感觉、不再住在你的妄想，那么无非幻（安住在一种无分别智的状态。）非幻尚不生。幻法云何立，这时候连真实的功德都不可得，又哪有虚妄的东西呢？所以它整个修学当中，就是以不取为根本。

    我最后讲一个公案，作一个结束，这一个公案是讲到舍利弗尊者的前世：

    舍利弗尊者他前世…曾经有一世是做一个生意人，他赚了钱以后，他不是拿钱去买房子、买车子，不是！他特别喜欢黄金，他看到黄金的色泽，哎呀，不得了，整个心就住在那个色泽，越看越喜欢。所以他就…吃也吃得很简单，衣服也穿得很简单，住也很简单，把所有的钱都拿去买黄金，下班之后，唯一的消遣，就把黄金打开来欣赏一遍。那么他觉得黄金还不够庄严，就把黄金做成花瓶，赚了钱又买黄金，又做了第二个花瓶，总共做了七个黄金的花瓶。等到他赚了七个黄金的花瓶以后，他的身体也就劳累而死掉了。死了之后，变成一只很大的毒蛇，大蟒蛇啊，就绕在这七个花瓶的中间。

    因为他心住在这个黄金的相状…不是说贪着黄金就堕毒蛇，不是！而是他那爱取的力量，去刺激他过去毒蛇的业力，才得果报的。在经典上说，他死了以后又做毒蛇、死了以后又做毒蛇…做了几万年的时间。后来突然间，有一天它觉得：欸！我贪着这个黄金干什么呢？它就爬出山洞，找一个路人，说：你可不可以把我的黄金供养给僧宝，我要修福。这个路人说好啊！就拿着扁担，左边挑毒蛇，右边挑黄金，挑到寺庙的地方去，到了寺庙以后，就如实、如实…的报告。这个法师就为它说法、为它皈依，毒蛇听了以后心开意解，没多久就死掉了，死掉以后生到忉利天去了。那么这只毒蛇是谁呢？舍利弗尊者的前身；这位路人又是谁呢？释迦牟尼佛的前身。

    所以你看──心中有所住，使令一个人所有的功德全部丧失，所以我们要先改变我们的思考！你修行，你要先告诉你自己：住在外境对你是不利的，你回光返照是大功德，常乐我净。你住在外境给你什么？给你三个东西──烦恼障、业障、报障，给你无量的生死，如此而已。所以我们从无量的生死当中，我们应该得到教训了，我们因为过去的向外攀缘、执取，结果把生命弄得一团糟！现在怎么办呢？把心带回家！让我们常乐我净的功德，慢慢的显现出来，是这个意思。

    好，我们今天上到这个地方，向下文长，付在来日，回向。